社長&顧問ブログ

高光産業株式会社

妹尾八郎です

 

お盆の三日間は、神社シリーズの筆を少し休めて、

ご先祖や家族、そして命のつながりについての話しでした。

 

迎え火で「おかえりなさい」と迎え、

お盆の中日には、いただいた愛情を思い出し、

送り火では「ありがとう。また来年」とお見送りしました。

 

今日から、再び神社の話に進みます、、。

 

最初に

「神社とお寺は何が違うのでしょうか？」

というお話をしました。

 

ところが、

日本の歴史をたどっていくと、とても不思議なことに気づきます。

 

今では神社とお寺は別々のものですが、

かつての日本では、

神様と仏様が同じ場所で大切にされることが珍しくなかったのです。

 

これを、

「神仏習合」といいます。

 

日本には古くから、山や川、海、大きな木や岩など、

自然の中に神聖なものを感じ、大切にする文化がありました。

 

そこへ6世紀頃、大陸から仏教が伝わってきます。

 

普通なら、

「昔からの神様か、新しく来た仏様か。」

どちらか一方を選びそうなものです。

 

しかし、日本人は違いました。

神様を捨てませんでした。

仏様も拒みませんでした。

 

やがて、

「どちらも大切にすればよいではないか。」

という考え方が生まれていったのです。

 

私は、

ここに日本人のとても興味深い心の在り方を見るように思います。

「違うから排除する」のではなく、

「違うものの中にも、大切なものがあるのではないか。」

と考えたのです。

 

その結果、神社の境内にお寺が建てられたり、

お寺の中に神様がお祀りされたりするようになりました。

 

神社と寺院が一体となった「神宮寺」も各地につくられました。

 

さらに時代が進むと、

「日本の神様は、人々を救うために仏様が日本の姿となって現れたものではないか」

という考え方まで生まれます。

 

これを「本地垂迹、ほんじすいじゃく」といいます。

 

難しい言葉ですが、考え方そのものは、とても柔らかいものです。

「名前や姿は違っていても、その奥にある願いは同じなのではないか。」

ということです。

 

こうして神様と仏様は、

千年以上にわたって、日本人の暮らしの中で共存していきました。

 

ところが、明治時代になると大きな転換が起こります。

明治元年、1868年。

新しい政府は、神道と仏教を明確に分ける政策を進めました。

 

いわゆる、「神仏分離」です。

長い間一緒だった神社とお寺を、制度上、分けていくことになりました。

 

そして残念なことに、

その政策を背景として各地で「廃仏毀釈」と呼ばれる動きが広がり、

仏像や仏具が壊されたり、寺院が廃されたりすることもありました。

 

ここで大切なのは、

神仏分離と廃仏毀釈は、まったく同じものではない

ということです。

 

神仏分離は、政府による神道と仏教を区別する政策でした。

 

それが各地の事情や社会の動きと結びつき、

仏教を排斥する「廃仏毀釈」へ発展した面があったのです。

 

千年以上かけて共存してきたものが、急激に分けられていった。

歴史というものは、

時として大きく動くものなのだと考えさせられます。

 

しかし、私は神仏習合の長い歴史から、

現代を生きる私たちにも通じる大切なことを感じます。

 

人間関係でも同じではないでしょうか。

 

自分と考え方が違う人がいます。

世代が違う人。育った環境が違う人。

価値観が違う人。仕事の進め方が違う人。

 

そんな時、私たちはつい、

「どちらが正しいのか。」

 

と考えてしまいます。

 

しかし、本当に必要なのは、

いつも白黒をつけることでしょうか。

 

相手には相手の理由があります。

 

自分には見えていない景色を、その人は見ているかもしれません。

「自分とは違う。でも、そこから学べるものがあるかもしれない。」

そう思えた瞬間、人の心は少し広くなります。

 

神仏習合とは、単に宗教が混ざり合ったという歴史ではありません。

異なるものを受け入れながら、

自分たちの文化の中で共に大切にしてきた、

日本人の知恵の一つでもあったのでしょう。

 

考えてみれば、私たちの社会も、

一人ひとり違う人間が集まってできています。

 

全員が同じ考えである必要はありません。

違うからこそ、補い合える。

違うからこそ、自分にはないものを学べる。

そして違いを認めながら、一緒に歩くことができる。

 

それが「和」というものなのかもしれません。

和とは、全員が同じになることではありません。

 

違う人同士が、お互いを大切にしながら共に生きることなのです。

 

神社とお寺の長い歴史を見ていると、

そのことを静かに教えられるような気がします。

 

神様か、仏様か。

どちらが上なのかではなく、

どちらにも手を合わせ、

どちらにも感謝する。

 

そこには、

「大切なものは、一つでなくてもよい。」

という、

日本人らしい懐の深さがあります。

 

現代は、ともすれば自分と違う意見を遠ざけてしまいやすい時代です。

だからこそ、千年以上前の人々が育んだ、

この柔らかな心を思い出してもよいのではないでしょうか。

 

違いを恐れない。違いを否定しない。まず相手を知ろうとする。

そして、自分にない良さがあれば素直に学ぶ。

 

それだけで、職場も、地域も、少し温かくなるはずです。

 

神社とお寺。

今では別々に見える二つの場所も、

長い歴史を振り返れば、共に歩んだ長い年月がありました。

 

その歴史が、今を生きる私たちへ伝えているもの。

それは、「違うことは、争う理由ではありません。」

「違うからこそ、お互いを認め合い、支え合うことができるのです。」

ということなのかもしれません。

 

神仏習合という千年以上の歴史の中には、

人と人とが仲良く生きていくための、

日本人の大切な知恵が、今も静かに息づいているのだと思います。

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