EXECUTIVE BLOG
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2025.11.26
高光産業株式会社
妹尾八郎です。
昨日までは 新嘗祭の話しでした。
今日は 日本の食文化の話に進みます、、、。
日本の食卓には、世界でも珍しいほど深い精神文化が息づいており、
その中心にあるのが食を「命の恵み」として受け取る心です。
新嘗祭という古代から続く祭祀が象徴していたのは、
自然の実りへの感謝と食物への畏敬でしたが、
この精神は現代の日常生活にも連綿と生き続けています。
とりわけ日本人が食事の前に自然と口にする「いただきます」という言葉には、
長い歴史の中で育まれてきた豊かな感謝の文化が凝縮されており、
単なる食事の挨拶ではなく、食べ物を作った人だけでなく、
食材そのものの命に対する感謝を表す特別な意味があります。
昔の日本人は魚や野菜や米など、食べ物をただの物とは考えず、
それぞれに命が宿るものと考えていました。
植物にも動物にも、自然の恵みにも、それらを育てる土や水にも命があるという感覚が
生活の中心にあったため、
食べるという行為は他の命を自分の命としていただくという非常に神聖な行為でした。
「いただきます」は、その命を自分の体に取り入れる前に、
丁寧に頭を下げて敬意を示す行為の言語化であり、
日本独自の命への感謝の心を表す言葉なのです。
この感覚は新嘗祭の「新穀を神からいただく」という精神と完全に一致しており、
古代の祭祀が現代の家庭の食卓にまで受け継がれていると言えます。
さらに日本人は食べ物を粗末にしない文化を強く持っており、
一粒の米にも天地の恵みが宿ると考えてきました。
お米に対して「八十八」と書いて米という字が成り立っているのは、
稲作には多くの手間と神々の力が必要であるという意味を込めたと言われ、
古来より米は特別な存在として扱われてきました。
収穫への感謝を示す新嘗祭はまさに米文化の象徴であり、
だからこそ食卓でも米一粒を大切にする心が育まれたのです。
また、かつての日本では食べ残しを「もったいない」と言い、
無駄にすることを強く戒めました。
この「もったいない」という言葉には、
物に宿る霊性や命を無駄にすると罰があたるという信仰的な背景もありますが、
それと同時に作り手や自然の恵みに対する敬意も含まれており、
日本人の精神文化を代表する言葉と言えます。
世界的な環境活動家ワンガリ・マータイ氏が
「MOTTAINAI」を世界に広めたことでも知られるように、
もったいない精神は国境を越えて人々の心に響く普遍的な価値となっています。
そして日本では家庭の食卓を囲むことそのものにも深い意味があり、
食べ物の恵みを共有することが家族の絆を整える行為とされてきました。
昔から「同じ釜の飯を食う」という言葉があるように、
食卓を共にすることは単なる生活習慣ではなく、
心と文化を次世代につなげる大切な時間でした。
家族がそろって「いただきます」「ごちそうさま」を言うことは、
食べ物の命と作り手への感謝を分かち合う儀式のようなものであり、
子どもたちはその中で自然に「感謝して食べる心」を学んでいきました。
現代のように時間に追われ、家族が別々に食事をすることが多くなった社会では、
この文化が薄れつつある面もありますが、
だからこそ今改めて日本の食文化に宿る精神性を見直す価値があります。
ファストフードやコンビニ食が増え、簡便さが求められる時代でも、
たった一言「いただきます」を丁寧に言うだけで、
私たちの心の中には古代から受け継がれてきた恵みへの感謝が静かに息づきます。
食は単なる栄養補給ではなく、命の連続を感じる機会であり、
私たちが自然や他者とつながって生きていることを
思い起こさせてくれる場でもあります。
新嘗祭で天皇が新穀に向かって頭を垂れる姿は、
千年以上にわたり日本人が続けてきた「命の恵みに畏れと感謝を抱く心」の象徴であり、
その精神は家庭の食卓という最も身近な場に形を変えて残り続けています。
「いただきます」の一言の中には、
自然、農家、流通、料理をする人、そして食材そのものの命への感謝が重なっており、
これは非常に豊かな精神文化です。
忙しい現代生活の中でも、食卓で感謝の心を少し意識するだけで、
私たちの毎日は穏やかに変わっていきます。
食を通して命のつながりを感じること、
それが新嘗祭から続く日本人の精神文化であり、
これからも守りたい大切な心なのです。
